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主题：【讨论】人之初，性本善 vs 性本恶 -- 脑袋
我对中国文化一知半解。到加拿大后，精神空虚，又去了一段时间教堂，对基督教文明也是一知半解。但两边都看了看，有了点想法，提出来向各位请教一下。
每个文化都有几块最初的基石，就像学几何时，那最初几个不需证明的公理。以后的枝繁叶茂就是从这儿发出的。如果根不同，长出的树就千奇百怪。
中国文明对人性本质的判断是性本善。这个根决定了中国人解决问题的思路围绕着人的道德，因为人性是可以依靠的。产生道德高深的精英是解决社会问题的方法，人民是可以信任这种精英的。道德修养在儒家经典中占了很大篇幅。修养最终能达到内圣外王的境界，不知这是不是我们总试图以德服人，占领道德制高点的根源。在明末清初的乱世，偏安的南明王朝讨论最热烈的不是军国大计，而是君子小人之辨。政府的合法性，很大程度上取决于百姓对他的道德认同。虽然宣传自己是伟光正会比较被动，人非圣，总会犯错，但共产党还是不得不一遍遍宣称自己伟光正，大概这是老百姓对政府的在文化深处的心理需求。因为对包青天，对明君的期盼一直贯穿我们的历史。在政治制度中，中国人追求道德优越感，希望大家都“大公无私”，通过克制自己的欲望来达到利益平衡。弱势的一方反倒会得到许多优待。中国的民族优惠政策大都对汉族有许多歧视性规定，执行了这么多年，也没看到搞得民怨沸腾。我们发展出了一个人治社会。
西方文明对人性的本质的判断是性本恶。这个根决定了西方人解决问题的思路围绕着法制，因为人性不可以依靠，必须通过制度来限制。产生设计精密，各方制衡的制度是解决社会问题的方法。几千年前他们就有了厚厚的犹太法典。西方的政治制度是给各方利益团体提供一个平台去争取自己的利益，去平衡别人的需求。基本上按实力分配。
西方民众从自己的政治经验出发，基本上不用了解西藏的具体历史和现实，就可以得出藏人处境危险的结论：6百万对10亿，力量太不成比例，不帮他们喊几句，那还不得尸骨无存。另一方面，汉人出离愤怒了，我们这么大公无私，没有表扬，还成了恶人。我给西方同事解释西藏问题时，解释到口干舌燥，自己都已经被汉人的付出感动了几回，他们一般面无表情地听完（基本上不相信一个强势民族会这样），然后问一句：西藏是不是有钻石或是金矿？这是他们唯一能理解为什么我们这么维护西藏的原因。中国关于藏独的对外宣传一直很失败，我猜根源在忽视了中西文化的这个根本分界，没有按他们能理解的语言去解释，总是按中国习惯去抢占道德制高点。一人一票的民主政治的思想基础就在于人人自私的判断，和按实力划分利益的规矩。西方文化过分强调个人私利，现今地球资源和人们消费欲望的矛盾，国际政治中不同利益集团尖锐冲突，调和无望（特别是基督教文明和伊斯兰文明）在现有体系下难于解决。很难相信美国选出一个要求全民节制欲望，勤奋生产的政府。他们通常的方式是输出危机，谁拒绝输出，谁就要尝尝美军的铁拳。 中国文明过于依赖个人道德权威，这个基础上的人治社会太不稳定。人们总在担心李光耀后的新加坡会怎样，吴村长后的华西村会怎样。道德的稳定性不仅受制于作为载体的人的生物寿命，而且道德水平的维持本身也是要面临时间的挑战。在地震中，我常常是含着泪水去读那些感人的人和事。我们的士兵、教师、农民、官员表现出了很高的道德水平。在突发事件中，中国长期的道德教化表现出了强大的力量。世界惊异于解放军不用带武器就进入灾后该是丛林法则盛行的地方。不过我想，一个官员在灾中，可以表现顾大家不顾小家的道德水平，但在灾后重建中，他能不能一直保持这个水平，我很怀疑。如何把我们民族千百年来对道德不懈追求融入西方对制度建设精益求精的精神中，让道德在现在的法制体系中发挥更大的作用，将是我们对世界文化的贡献。
德国人二战后，能真诚道歉，重新有尊严的立于国际社会，是和基督教的忏悔制度分不开的。人性本恶，作恶后能忏悔，上帝原谅后，又是好汉。日本人民众心中，我估计只会承认力不如人，不会承认作了恶事。政府只对力强的国家道歉，对力弱的国家是遗憾，和这种民众心理有关。日本甚至试图为南京大屠杀翻案。因为人心本善，如果日本承认曾这么邪恶，他怎么对小朋友解释?我们曾经非人是兽。失去道德地位，甚至失去了做人的基础。要东亚国家真诚道歉，反省到德国那么彻底基本上不可能。中日这个死结，我没有思路如何解。不过这次地震救灾，中国民众、媒体对日本的救援感激到肉麻的程度（从成果和力度看，俄罗斯该当这样的感激），说不定是方法之一:给中国人一点感激的理由，给日本人一点道德的地位。
这个时代的中国人，无论在国内还是在国外的，都生活在中西文化的碰撞中。很希望能收集这些碰撞中产生的点点火化，交到河里牛人手中，制作中华文化复兴的火把。
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我一模一样的题目刚写了一半哈
本来是针对老萨文章引起的争议的，希望大家多从好的地方看问题的
写了开头写不下去了，呵呵，这下不用费脑子了
花
但是我学养有限，没法从文化、宗教、心理差异、社会、政治各方面去全面阐述。只想提个开头，看看河友都有些什么样的观点。河里各个专业的牛人很多。我觉得如果把这个分析清楚，非常有助于我们如何批判接受我们的传统文化，有助于我们吸收西方文化的优良之处。
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记得做研究生的时候，碰到问题了，我会想办法在现有仪器条件下解决问题，而老外更多的是找到市场上的新仪器，然后让老板买新仪器。
把这种心态放到国家层次。美国经济遇到困难，一定是找世界其它地方的原因，如伊朗之类。中国经济遇到困难，一定在找中国自己的错误。
如果说，科学是一种向外的追求，宗教是一种向内的追求，那么中国社会是最宗教的社会，因为整个文化更着重与求诸于内，相比之下西方社会更着重于求诸于外。这也解释了为什么中国历史上大部分时间都处于文明领先地位，却没有发展出科学。西方人去教堂多，而且每个人都说自己信什么什么教，但实际上，中国人根本就不需要教堂，在日常生活中都是宗教都比西方人强（就求诸于内而言）。或者说，正因为西方人日常生活不宗教，所以才需要教堂，而中国人并不需要。
宗教是一种内心的追求，是精神的追求，求诸于人心内在意义。中国文化使得中华民族把这种追求渗透到从生活到政治的各个方面，可以把人生意义，体现在一言一行里。
一点联想，没有什么严格推理。
对不起，由于已经写到12：30，第二天还要上班，所以只好停下来。又很想看看河友们有什么高见，所以就匆忙发了出来。下次一定注意。
幸好我没有在帖子上加原创，不然属于盗用你的观点。哈哈
我的帖子只是讲出了自己的一种比较模糊的感觉，没有你说得清晰透彻。
你提出了几个中西概念的区别，很有意思，能深入阐述一下吗？
中国文化里则是用“相生相克”来解释和设计制度。其中相克类似与“制衡”，但更重要的元素是“相生”。
假设吽兄说的是正确的，那么在中国百多年来向西方学习科学技术、生活方式和社会制度的同时，西方式的宗教生活也是必然要在中国发展的。
这大概也是和现在中国去教堂的人越来越多相吻合吧？
简单地联想，没有什么严格的推理。