主题：回贴--作为巫术的中医 -- 元亨利

原贴无法跟贴，只好另起一贴。

这篇文章对中医的批评很有力，可以说打在中医的痛处。

但是第一，这篇文章是用西法治中学，让人想起二十世纪初，一位语言学家（姓马，名忘了）写了一本讲中文语法的书，用的完全是西方语言理论，当时

颇具权威性，到了八十年代以后，中国语言学家认识到，中国语言有自己独特的语法结构，不能用西方的理论照套。当我们用现代西方哲学，心理学，人类学和西医等理论来评价中医这一纯粹的中国文化时，是否有同样的问题存在？现代中国文化研究者的一个新动向是“用中法治中学”，比如李约瑟还是用西法治中学，而新一代中国科技医学史学者（如宾州大学的席文（Nathan Sivin）则努力走用中法治中学的道路。

另一个问题是，中医是人的学说实践，这里有两方面的人：病人与医生。中医的演变与这两种人的演变是密切相关的，内经讲得很清楚，可见《素问•上古天真论》与《素问•移精变气论》。从“远古”到内经时代，人体系统经历了一个变化过程，从远古时人体的理想状态，到内经所说的“今世之人”在物质发达后人体状态的退化，因而治病方法的不同。（甚至地理的变化，也会带来疾病因而治疗方法的区别，见《素问•异法方宜论》），更不用提从内经时代到二十世纪，由于社会的剧变（恐怕要千百倍超过从远古到内经时代的变化）所带来的人体变化（中医的落后有一点就是没能紧跟这种时代的变动）。而现代理论似乎从不考虑人体的变化，现代理论（科学，哲学，心理学，人类学等）下意识地假定人体保持相对的稳定性。人体的实体结构在过去几千上万年里是没多大的变化，但中医认为人体功能在这段时间里发生了巨变。两三千年前的有效疗法，对今人可能不是那么有效。我的意思是，在评价中医的功效时，有一个因素被忽略了，就是人，人体功能的变化。另一个端的人是医生，医生的功能也在变，内经里讲的医生的标准，今天的中医恐怕很难企及了。我们在评价中医整体时，是否也应把这种变化考虑进去？

原贴从巫谈起，从文字看，巫，工（内经用的最多的是“工”字），医三字同源，在远古是一回事。而“巫”在今天人的心目中的形象大家都有亲身知识，因而把中医与巫联系在一起后，中医的形象也就不言而喻了。但是远古时代的巫与今人所熟悉的巫，恐怕有很大不同（当然近代的巫也要具体分析）。在这方面也要深入研究，不能简单的作一分类，再运用某一类的固定评价下结论。应考虑时代的演进，也就是历史的因素。

内经的“神”的定义，应是《灵枢•本神》中的“生之来谓之精，两精相搏谓之神”。并没什么“神”的地方，内经中关于“神”其它的描述，是引申意。

从此贴，我有一感觉：中医拥护者应保持低调，不要多与西医，现代科学等正面冲突，尽量自己下功夫恢复中医的水平并跟上现代社会与人体的变化。对社会而言，要多些宽容，记得何祚庥在一篇文章里谈到龚育之说过，对所谓的迷信，应允许研究，只要不产生实际的危害（骗钱，害人等）。这才是一种有益的态度。中医拥护者要求的不多，只要有一个研究实践的自由即可，当然是在法规的限制下。

最后,请问能否告知这贴的原作者的一些情况?他的研究方向,论文等,谢谢.