主题：【文摘】给大家转一个老师解《坛经》吧。（一） -- 加楠

无相忏悔：

今既发四弘誓愿，说与善知识无相忏悔，灭三世罪障。

大师言：善知识，前念后念及今念，念念不被愚迷染，从前恶行，一时自性若除，即是忏悔。把以前的一切恶行从自己心性里面、内心世界把它去掉了。过去的错事，从内心里面去掉了，这就叫忏悔。不是向上帝保佑，我以前做什么错事了，求佛保佑。从你内心里面，不做了、不要了，这就叫忏悔。前念后念及今念，念念不被愚痴染，除却从前矫诳，杂心永断，名为自性忏。把以前的狂妄、不真实也断了。这个情况和以前那个做的错事还不一样，这是个意识状态，狂妄啊、有时对人拍马*啊、说话不注意啊，这些情况也都不要了，这也叫自性忏悔。前念后念及今念，念念不被疽疫染，除却从前嫉妒心，自性若除，即是忏。把这个嫉妒心也不要了，从自性中除去了，也是忏悔。善知识，何名忏悔？忏者，终身不作；悔者，知于前非恶业，恒不离心，诸佛前口说无益，我此法门中永断不作，名为忏悔。以前做的各种错事，说的错话，错思想，断了不再做。儒家不讲吗，不贵无过，贵无二过，不再错。前面管它了，不再犯了，这就叫忏悔，从内心里面不再错了。

无相三归依

今既忏悔已，与善知识授无相三归依戒。

三归依戒，前面讲归依自身，这儿又是一个三归依。过去讲三归依，归依佛、归依法、归依僧，佛、法、僧。慧能这儿讲的又不一样了，归依佛，两足尊。他讲：归依觉，两足尊。归依法，离欲尊。他讲：归依正，离欲尊。归依僧，众中尊。他讲：归依净，众中尊。从今已后，称佛为师，更不归依邪迷外道。愿自三宝慈悲证明。善知识，慧能劝善知识归依自性三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。佛就说是觉悟，觉悟了才是佛呢！法者，正也。法是个正的。僧者，净也。僧也是个净的。自心归依觉，邪迷不理，少欲知足，离财离色，名两足尊。原来是归依佛，二足，即为两足尊。他这儿不是，归依自性，要知足，离开财、离开色，称为两足，知足常乐。自心归依正，法呢？是个正的，就是自心，要正。念念无邪故，即无爱著，以无爱著，名离欲尊。没什么可爱的，没有什么碍着。自心归依净，一切尘劳妄念虽在自性，自性不染著，名众中尊。碰上什么事，我不染着，就是众中尊。凡夫不解，从日至日，受三归依戒。若言归佛，佛在何处？若不见佛，即无所归。既无所归，言却是妄。一般人不懂得，说归依佛，佛在哪儿呢？没有佛归依，你这不是说瞎话吗？还把这归依佛的骂了一通。一般庙里讲归依佛、归依法、归依僧，都这么讲。他这儿不归依佛，没佛可归，那你是说瞎话。善知识，各自观察，莫错用意。经中只言自归依佛，不言归依他佛，自性不归，无所依处。自性不归，别都是瞎捣乱，自己心性里面归依觉、归依正、归依净。觉正净，你里面老觉、正、净，好了！那你就是佛了！总是这个样子，你就明心见性了。他也是从里往外说的。

摩诃般若波罗蜜法

今既自归依三宝，总各各至心与善知识说摩诃般若波罗蜜法。善知识虽念不解，慧能与说，各各听：摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧到彼岸。他这儿讲的又与别处讲的不一样了。此法须行，不在口念；口念不行，如幻如化。这个要在里面修行，不是让你去念。修行者法身与佛等也。他讲得非常简单，就这么几个字，把佛法讲出来了。我为什么给大家讲这个呢？因为他讲的太精辟了！太透彻了！何名摩诃？摩诃者是大，心量广大，犹如虚空。摩诃一翻译，是个大。这个大，怎么领会？说个大，管事吗？这个大是里面一个境界。当你进入状态了，心量就象虚空那么大。要你感受那个虚空的境界，体认那个虚空境界，称之为大。这是指你的本身而言的。若空心禅，即落无记空。你要说，我练空，什么都不想了，坏了！成为无际空了——顽空，错了！现在好多练功的，都成了六祖慧能批评的无际空了。错了，不对。这个虚空，是心量广大犹如虚空。虚空是什么样子呢？世界虚空，能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。我们这个性、空、大里面包含着万事万物，万事万物都在空中，这也是虚空性之一，这么去领会这个大，这个虚空。我们的意元体和这个虚空是相等的，心量光大犹如虚空，是指它而言。但不是什么都没有，它既是虚空的，里面还可以容纳万事万物。大，指的是这个实体，从实体来说是个大。性含万法是大；万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法，尽皆不舍，不可染著，这些东西，那个也不能舍掉它，但可以不染着它，亦不着于它。犹如虚空，名之为大。此是摩诃。迷人口念，智者心行。又有迷人空心不思，名之为大。此亦不是。心量大，不行是小。若口空说，不修此行，非我弟子。有人说，空心不思是大。他说不是，心量是大的，不行是小的，你还得做。万法里面，什么都有，这才是个大。心量一扩开，一看是个虚空，虚、虚、虚，外面一看什么都有，可你又不着于它，这个大，指的是这个意思。何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。这里面最关键的一句话是，智慧是什么？是什么呢？智慧无形象，智慧性就是。这里面同样指的是那个大，他里面那个无形象的自性，站在这一点上不去染着，这就是智慧，这就是般若。也指练功时，体会的意识状态。大，摩诃里面的用，就是般若，即是智慧。每一个起念，都符合这个佛法的要求。我们讲呢？就是符合混元气理论，它就是智慧。念头符合它了，来各种变化，会正确对待它了，这本身就是混元气的功能体现。反映到我们人这个，就称为智慧。也是无形无象的，这个般若（智慧）同样是摩诃，大的本体描述，也是他的一个侧面。何名波罗蜜？此是西国梵音，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即是为此岸；离境无生灭，如水承长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜。不着于相了，还是讲具体事物。那个大，意元体里面没有形象，有很多事物，不着于一点，不停到上面，就到清净里面去了，这就叫菠罗蜜。迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。一个摩诃，一个般若，一个菠罗蜜。三个解释都讲是我们内在的精神世界——真如的体性，你一旦进入了真如体性，它就成为净了，到彼岸里面去了。它是清净的，在我们这边，它就是混浊的。在混浊和清净里面，你要专修就行，要能体会到大，体会到那个变化，无形无象，而且本体不失，这就是摩诃般若菠罗蜜。实际上这三句话，都讲的是你在修练过程中的一种状态。你一旦能达到了，能进入到意元体里面去了，这个状态里面既有大，又有无象性，又有清净性，到彼岸去了。在你没进入之前，没有用处。摩诃般若菠罗蜜，不光口念就行了，你还要体会里面那种状态，那个境界。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一，无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸。打破五阴烦恼尘劳，最尊最上第一。赞最上乘法，修行定成佛。无去无住无来往，是定慧等，不染一切法，三世诸佛从中出，变三毒为戒定慧。这样就把他（慧能）顿教禅宗的修法、他的实质、他里面的境界，都说了。里面什么样子？大，犹如虚空，容纳万象。里面还有变化，你又不要着于它。不着于它，里面很清净，就这么个状态，你不能什么都没有，里面有个境界。说什么是佛？什么是心？摩诃般若菠罗蜜就是它。所以后世佛法讲禅宗都不敢这么样了。这么讲，第一太简单，第二的话，因为这是个结果。一开始我们要修，你不能把这个果当做个因。修的时候，你得慢慢地一点一点去修。前面讲的两个偈子，“时时勤拂拭，莫使染尘埃”，就这么一点一点过来，祖师们在快进门没进门时，拔拉拔拉，这么敲打敲打，那么敲打敲打，让你进去。他讲的是里面的这个境象，因为他里面的境象很完美，就这么讲。他讲法，后世这些禅师看来都没有那么充实，充实得不够，所以就不敢这么讲。他讲法是直着讲的，不象后世这些禅师们当心棒喝、踢呀、打呀、踹一脚呀、来了个嘴巴子……连骂带吵，他不这样，就是这么正规地讲。善知识，我此法门从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，般若常在，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著。莫起杂妄，即自是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。一个般若法门，八万四千都有了，八万四千什么呢？八万四千尘劳，把你染住了，智慧出不来了。如果把它去了，那个智慧就出来了。智慧在那儿呢？智慧不离自性，自己本性的一切功用，都属于智慧。智慧，就是不着于一点，有了经验，不要经验论，不要经验主义，就不要有成见，不要有固定观念，固定就着了。要任何事物都不着，成了真正的唯物论的反映论。来什么就是什么，来就来，去就去。发而皆中节，它什么样你就怎么做，这就是智慧。这么做就解决问题了，这么修行就是用智慧观照。其实就是有自我反映，一做就是。善知识，若欲入甚深法界，入般若三昧者，直须修般若波罗蜜行，但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性入般若三昧。当知此人功德无量。经中分明赞叹，不能具说。此是最上乘法，为大智上根人说。小根智人若闻法，心不生信。摩诃般若菠罗蜜，讲的基本上都是内在那个境界。金刚经中最关键的一句话，“应无所住而生其心”，叫不住一法。布施呀，精进呀，什么也不要注到上面，到那儿生其心去。你考虑问题做事情，无所住了，按客观事物来对待了，这就是智慧了。这样的智慧是一般人不能理解的，听了不信。何以故？譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；为什么呢？龙下大雨到我们世间，城里什么东西都被大水象冲草叶一样冲走了。若下大雨，雨于大海，不增不减。若大乘者，闻说《金刚经》，心开悟解。一般聪明人，有智慧的人，一听了金刚经后，心里马上就领会了。噢，应无所住而生其心，不着于相，无人相，无我相，无寿者相。故知本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。譬如其雨水，不从天有，元是龙王于江海中将身引此水，令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润。不管众生、草木，一切有情无情的，都能受到它的润泽。诸水众流，却入大海，海纳众水，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。下了雨，下到城里面，流走了，下到海里面，还是海里面的水，水流千川归大海。下到地面上的水也得流到海里面去。所以说人的智慧，般若智，佛家讲的一切东西，跟我们本性是一样的。你知道是从你这儿来的，到那儿去的，懂这个道理了，噢，观察无形无象本来是我自己的，不是修的。你本来是清净的，后来把它染了，再把这个染去掉就行了。不是修出无相智来，而是慢慢恢复它。就象我们讲超常智能，超常智能本来就有，你没学会用它，其实它就是自己的。小根之人，闻说此顿教，犹如大地草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长；小根之人亦复如是。小根智的人，因为拿《金刚经》武装起来的南派慧能这个禅宗，他理解不了自己有佛性、外面修不来佛、佛不是外边修来的，自己信心不足，就说你这是瞎捣乱，就说不可能。有般若之智与大智之人，亦无差别，因何闻法即不悟？大智之人听了也不信，与小根智之人没差别，听了也悟不了。为什么呢？缘邪见障重，烦恼根深，他不能修成，不是因为他根性太小，而是受了这个影响那个影响，里面那个固定成见很利害，拿那个当做正确的了。犹如大云盖覆于日，不得风吹，日无能现。般若之智亦无大小。为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不假外修，但于自心，令自本性常起正见，一切邪见烦恼尘劳众生，当时尽悟，犹如大海纳于众流，小水大水合为一体，即是见性。内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。关键就是内外不住，来去自由，不执于一点。我们现在的人，来个事缠住了，推不开了，滞住了，气就不通了，就出烦恼了。这就需要练，有的人心眼宽，没事。有的人来个事，他就老爱琢磨琢磨。这就是是个心性的问题了。我练功夫，就是要练这个东西，要练能放得下。不讲万缘放下吗？能够内外不住，外面世界不住，自身也不住，精神也不住。来去自由，没有障碍了。就跟这般若菠罗蜜，跟佛性就相等了。一切经书及文字，大小二乘十二部经，皆因人置，因智慧性故，故然能建立。若无世人，一切万法本亦不有。因为有不同的人，才安排不同的经，不同的法，不同的理。要是没有世间不同的人，那就什么方法都没有。方法是为不同的人安排的。故知万法，本从人兴，一切经书，因人说有。缘在人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令彼愚者悟解心开。迷人若悟解心开，与大智人无别。故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。故知一切万法尽在自身心中。何不从于自心，顿见真如本性。《菩萨戒经》云：戒本源自性清净。识心见性，自成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。修到自己清净就行了，你一清净，那就成了佛了。我们现在很多人，就是放不开，大事小事放不开，怎么跳出这个牢笼？我们智能功不讲过去怎样出世。那他还有解释。善知识，我于忍和尚处一闻，言下大悟，顿见真如本性。原来他讲卖柴时一听金刚经就悟了，怎么又是到忍和尚处一听就悟了呢？这个悟是有层次的，他的家人一念《金刚经》，心里领悟了，这个领悟，是自己感觉到自己那个内心世界了。到五祖弘忍给他讲金刚经时，从理上明了了应无所住而生其心、一切皆空这些道理。而且五祖弘忍用他心里内在这个状态去印证他那个内在状态。这个悟和前面那个情况不一样了，你念应无所住而生其心，脑子里面一感觉，那是自身的。如果老师有那个明心见性的内在感受，你这儿一感觉，他一接一冲，好了，这就叫以心传心。这个悟和那个悟就不一样了。原来讲心有所悟，这儿讲言下大悟，顿见真如本性。这是两个不同层次。明心见性以后，里面还有好多层次的变化，还需要认持呢？怎么样认持呢？有人明心见性之后，还要在老师那里守上几年，而慧能不是，顿见真如本性，一下子全面解决了，但解决了以后还需要从事上去磨去。这也是五祖不让他马上出来讲法的原因。因为从里面真如都掌握了，但从事上还须练。

是故将此教法流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。懂的人给你讲解，同时用内在境界穿一下，使你意识有所改变。何名大善知识？解最上乘法，直示正路，能给你讲最上乘法，告诉你正道怎么走。是大善知识，是大因缘。所谓化道，令得见性。一切善法，皆因大善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须得善知识示道见性。若自悟者，不假外求善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。三世诸佛十二部经，都在人自身里面，你光向外求善知识使你解脱，没有这个门。慧能又说矛盾话了，刚说须要大善知识，怎么又说找善知识求解脱没门了呢？无有是处，怎么回事呢？识自心内善知识，即得解脱。你要认识自己内心里面的善知识，从自心来引导它，外面给你讲的，是外面的，你心里领会这个道理了，让它领着你，这才行。你里面领会了，变成你的了，这个理即是法，就起作用了。还是你自己来。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，救不可得。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即至佛地。自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。不要以为我这儿给你讲了道理，你就悟了，没那么便宜。我这儿一讲，你领会了，在里面起作用了。一悟是你意识认识的知识在你意元体里面起作用了，使它的运动变了，还是你自己里面起的变化。所以慧能从来不说我怎么怎么着，是你自己的。我们智能功讲，关键是你自身。我们只是个外因，帮一帮，你自己里面起变化。没自悟怎么办呢？用般若观照，用你自己的智慧，一物不着，还是无相、无念、无住了，妄念就没有了。妄念没有了，善知识就出来了。摩诃般若菠罗蜜，就是它。没事就是无念无相无住，就这么几个字就完了。摩诃是个大、虚、空，里面变化无穷，不着于一相，无形无相，就这么个清净状态，内在特殊状态。我们练意元体清明，就这样反复练。佛家功法，这个就是根本。若识本心，即是解脱，既得解脱，即是般若三昧。悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处，常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧。六识（新本为：六贼），眼、耳、舌、鼻、身、意。从六门出来，在色声香味触法当中，不染也不离，有了它也不着于它，来去自由，就是般若三昧。般若智慧定在里面达到顶峰了。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。什么都不想了，任何念头都没有了，这就是把你缚住了。错了、着于一边了，就是边见。故无念法，常自清净，不着于一切处。（墩煌新本为：悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。）六识门出，来去自由，这就叫无念法。他这个禅宗，就是从事上告诉你，怎样去做，能做成这样，就行了，不要管别的东西。这个我们一般人做不到，因为他是从宗教里面意思起来的。为什么他以后禅宗绝大部分都不行呢？因为缺了人的社会性，简单地说了你在事上去做，不懂人在社会联系中要符合规律，不要有固定的印象。所以我们讲，真正大道之行，得实现共产主义，大同文化才行。不达到共产主义，要想每个人都去修，做不到。但是现在我们有条件了，可以做点善事，不愁吃、不愁穿，干这事，可以做到的。意识到了如何去修，如何去做，这就可以了。善知识，后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。善知识，将此顿教法门，同见同行，发愿受持，如事佛教，终身受持而不退者，欲入圣位，然须传受。从上已来，默然而付于法，发大誓愿，不退菩提，即须分付。谁得了我这个法，这么去做，那我这个人就在你身边呢。将来碰到后世的人，看法一样，行为一样，他愿学，我就教他，把法传给他，让他发愿，努力去做去。若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传，损彼前人，究竟无益。要人家和你见解不同，不相为谋嘛，你就不要给他讲，不要见了谁都说，说了之后，闹腾了也不起作用，还把老师的东西给糟蹋了。若愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。这句是从宗教意义上说的。善知识，听吾说《无相颂》，我前面教的这些。令汝迷者罪灭。亦名《灭罪颂》。颂曰：愚人修福不修道，一般的人呢？修福不修道。谓言修福便是道。布施供养福无边，心中三恶原来造。以为布施供养这个是福了。干这个了，心中三恶，各种恶事，还都存在着。若将修福欲灭罪，后世得福罪还在。 若解向心除罪缘，各自性中真忏悔。若悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道之人能自观，即与悟人同一类。大师今传此顿教，愿学之人同一体。若欲当来觅本身，三毒恶缘心里洗。 努力修道莫悠悠，忽然虚度一世休。若遇大乘顿教法，虔诚合掌至心求。

大师说法了，韦使君、官僚、僧众、道俗，赞言无尽，昔所未闻。开段讲到这儿，法海就讲完了，后面还有多一半，可能都是法海以后的内容了。

再给大家讲一个无相讼，是使君问在家居士如何修的，这个与咱们有关系，因为咱们既不是和尚，也不是道士。