主题：我在美国亲身经历的一件事及感悟 -- 镭射

我并没有说中国人的信仰是礼，因为礼本身并不是一个完整的信仰体系，只是儒家的一部分。如果拿它和基督教对比，它只与基督教中的“十诫”地位相当。我在这里向这个美国人解释的，其实是“无神的道德规范何以可能”这个问题。这个问题对中国人来说根本不成问题，但对西方，包括伊斯兰世界来说，却是一个难以想象的问题。

这里涉及到我对西方文化中“中国”形象的一个观察结果：因为基督教的伦理道德规范是基于对上帝的信仰之上，因此“非基督教的伦理道德何以可能”这个问题，西方人理解起来非常困难。对此，海外华人大多自称是佛教徒，从而用“我们也是信神的，只是和你们不是一个神”来回答。他们很少有人意识到，在中国文化中还有这样一个根本不用借助神灵的力量来维系的伦理道德体系，而这个体系才是中国文化的主流之所在。我对这个美国人所做的，其实就是打破这个“只有信神的人才有道德”这个神话，让他知道，在宗教伦理道德之外，还有一个建立在无神论基础上的伦理道德体系。

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http://www.historychina.net/qsyj/ztyj/sxwh/2005-04-18/26774.shtml

无神不过是相对上帝安拉等一神体系而言的，士大夫阶层本身根本没有无神有神的概念划分，心、理、气、性之类才是士大夫的语言。(就好像中文语法，只有在西方语言对照下才得出我们没有时态的特点，我们本身根本无此概念)

无神有神的争论会持久下去，明代中国哲学对欧洲的影响是我们现在一心向西的学术界所忽略的。西人不懂为何发源欧洲的唯物主义辩证法会被东方狂热追求。在我看来根本这些思想有点像出口转内销！

历史角度看。现在正处于第二次西学大东渐阶段，第一次是佛教。也许300年之后的下一个朝代才会有新朱熹的再次集大成的出现

对于问者言，信仰是他所关心的问题，而标准是一个切入的讨论点。我的看法，“礼”作为释疑的切入点，说服力并不足

对于“道”的探索，说明中国人有真正的信仰，这个信仰说到底是对大自然的敬畏，是“天人合一”。个人认为这才是正解。

我也认同

但是这个道德体系并不适合以孔子为代表的儒家做主打，因为儒家不过是中国博大文化的一叶。作为主打的，应当是“诸子百家之源”的《易》。而《易》与马哲又有相通之处，不妨一同推出去做混合双打..

没错，信仰是他所关心的问题，但我并不认为他是想向我传教，因为他并不是传教士。他只是感到好奇，一个不信神的无神论者何以能有道德。因为美国是一个基督教色彩非常浓郁的国家，特别是我所在的中西部内陆地区，很多人根本没有接触过基督教之外的任何其他意识形态，尤其是无神论。对他们来说，说一个人不信神，简直就像在说这个人“把他的母亲杀了煮肥皂”。因此，对这种人介绍无神论，抓住“无神的道德何以可能”这个主题，以“礼”作为切入点，是一个非常有效的做法，可以收到非常明显的效果。这就是我从这次经历，以及其他几次类似的经历中总结出的结论。

没错，中国人有真正的信仰。不过，你在这里犯了一个常见的错误：中国思想史上真正代表自然主义思想的并不是“天人合一”论，而是《荀子·天论》中所阐述的“天人相分”论。在这篇文章中，荀子完全排除了“天”具有人格化特征的可能，强调“人”是“人”，“天”是“天”，“天行有恒，不为尧存，不为桀亡”，这是一套自觉的、立场明确的自然主义世界观。《荀子·礼论》所做的，就是在这套自然主义世界观的基础上具体论证儒家伦理规范的合理性，从而将儒家伦理学与自然主义的世界观统一起来。荀子所做的这件工作具有历史性意义，它奠定了儒家的非宗教性质的基础。

《易经》是儒家六经之首，这个你不知道？儒家对《易经》的阐述有自己的系统，这就是《易传》。儒家对《易经》的理解与谶纬法术家不同，它认为易经是一本讲宇宙变化规律的书，这个观点为后世历代儒家思想家所继承，到明末清初的王夫之，堪称发展到了中国古代思想史的最高峰。如果你对比一下王夫之的思想和马克思主义哲学，会发现很多相似之处，只是前者没有马克思所具有的西方式的严谨和体系性特征。所以，如果要把易学“推出去”，我认为最好选择王夫之学说。

有点像配药或者冶金，原材料都有了，但要炼制，要慢慢摸索那个配方，炼出来了才行，单纯一堆原料摆在那里不行。

文化这东西一定要小火慢慢熬，经年累月，渗入骨髓。疾风骤雨的只是思潮，不过是一阵扰乱云的疾风，能渗进去，固化下来的才是文化的主题。从这个角度来说，当年提出的西学东渐没错，也许东学再改个一千年，回头一看，已经面目全非，但是，那只能慢慢来，想几年就出成果，那是不靠谱的。可是我们当年等不起，就直接革命，直接把束缚革命的传统文化体系摧毁了。现在，我们的精神土地上，外来的西式建筑已经成了危房，只不过有些格局仍让人颇为赞赏，而东方的断壁残垣的地基仍然稳稳地扎在地下。我们现在有时间了，还是要回到西学东渐的路上来，慢慢地炼制我们的新文化，由传统的东方基因，也有西方的新元素。中国的文化从来不保守，但是早已自成体系并融入民族的基因，不可能彻底推翻重来，而只能一点点修修补补。纵有太祖那般人物，也一样阻止不了传统文化的反弹，甚至他本人身上传统文化的烙印更深。

除了要漫长的时间重建与修补。还有天才人物也必不可少。儒家没有孔孟，道家没有老庄，法家没有韩非，他们的形态和影响都会大不一样，而我们现在缺少这样的人，也缺乏培养这样的人的氛围。过于浮躁而功利的社会中，这样的人物很难生存，生存下来了也很难有影响力。说到底还是要积淀，急不得。

乐观一些说，太祖那一拨人对传统文化的摧毁，实际上已经在我们的传统文化中植入了新的基因，改造已经开始了。未来需要人把传统的和新的东西有机融合起来，就像古代的三教合流一样，外来的本土化，本土的吸收外来营养。

再一点，中国的主题文化也不会那么单调，因为自古就是儒道法三家均有，兵家、墨家等其他流派的影响也若隐若现，后来还有禅宗，那是非常地和谐，我们的文化因此有很多层次，很多角度，极为博大深邃，未来再加点元素进去一点问题也没有。

儒与道，一阳一阴，是夏商周千百年积淀的大成。法家太具革命性，昙花一现，没成主流，但是其思想对儒家却有很大的冲击，带来很大的变革，让儒家在政治上由拥护贵族封建转变成拥护皇帝集权，后来也可以说，法家寄生于儒家之中了，儒与法又是一阴一阳。这算是禅宗出现以前的主流了，其他各家的影响会时不时地体现在某些人身上或者某些方面上。后来禅宗加入之后，我们的文化有些务虚的倾向，那么现在加入马毛的唯物辩证，又是一阴一阳对既有体系的补充，扩大了思想的裕度，务虚的一面更务虚，务实的一面更务实。

知道红色中国没宗教信仰，他们的那些王八蛋媒体一天十遍的叨叨这些。

这些货，见了中国人就装逼，按程序，先问信啥教，

下一步就是故作惊诧状，人怎么可以没信仰呢？？？？

然后就开始享受优越感了

躲躲闪闪，那是不行的，也不是我的性格。我的应对就是用儒家中最具无神论色彩的荀子理论正面回答他，给他来个“culture shock”。

事实证明，效果非常不错。

强行解说的话反而会让人迷茫。

子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。

马克思主义和儒家思想比起来，只是小孩子而已。

在这个我们说话的这个距离内，机枪和手枪的火力是一样的，都是搂扳机就能打死对方

典型如绿教就是概念劫持。所谓的安拉其实是阿拉伯语“神”的意思。所以很方便就可以套在世界其他民族上。因为全世界哪个民族在历史早期没有关于鬼神的传说呢？这是人类很正常的一种现象。所以绿教徒觉得所有人都应该成为绿教徒，因为所有民族都有“神”的。其实各民族的鬼神传说跟他那个“神”差的十万八千里。在概念劫持这一点上表现最明显的就是非洲。绿教在非洲传播的过程就是一个典型的概念劫持的过程

经过这种概念劫持，一神教才发展成世界级别的大宗教。所以否定一神教的关键，就是打破概念劫持。例如什么“圣经”、什么“神”都应该改为东方语境下的概念。基督经就是基督经、如古兰经就是古兰经一般，而不能叫做什么圣经。因为不是你这经就是“圣”别的就是“不圣”了。

安拉翻译为“真主”是个尚算不错的开头（正式翻译应该是“神”）。希望之后能看到中国的新翻译运动，彻底打破概念劫持。这样才能理解经书的真正含义，也才能真正意义上去芜存精，让中国文化得以发展。

西方宗教(基督教,伊斯兰,犹太,佛教)使用虚幻的天堂地狱, 解决了人人都要面对的死亡问题.

儒家文明主张, 将有限的生命寄托到不朽的的事业之中, 即:立德,立言,立功. 只要有人还在读史记,司马迁就还活着.

中国特有的祖先崇拜, 让普通大众将自己的生命寄托到子孙身上.也算一种形式的不朽.

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