主题：春秋左传注读后12左传中的卜筮 一 -- 桥上

东周筮法之实徵

《左传》、《国语》所记之筮事，可作东周筮法之实徵，兹分类述之：

一、六爻皆不变者：

（1）《左传僖公十五年》：“秦伯伐晋。卜徒父筮之：吉。涉河，侯车败。诘之。对曰：‘乃大吉也。三败必获晋君。其卦遇《蛊》 （011001），曰：“千乘三去，三去之馀，获其雄狐。”夫狐、蛊，必其君也。《蛊》之贞，风也，其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？’三败及韩。……壬戌，战于韩原。……秦获晋侯以归。”（《僖十五年传》（p 0351）（05150401））（《僖十五年传》（p 0353）（05150402））（《僖十五年传》（p 0354）（05150403））（《僖十五年传》（p 0355）（05150404））（《僖十五年传》（p 0356）（05150405））

（2）《左传成公十六年》：“楚晨压晋军而陈。……苗贲皇言于晋侯曰：‘楚之良在其中军王族而已。请分良以击其左右，而三军萃于王卒，必大败之。’公筮之，史曰：‘吉。其卦遇《复》 （100000），曰：‘南国 （左足右戚），射其元王，中厥目。’国 （左足右戚）王伤，不败何待？‘”（《成十六年传》（p 0884）（08160506））

上两条盖六爻皆七八者，不变之卦也。其遇《蛊》为 （011001=八七七八八七），其遇《复》为 （100000=七八八八八八）。此变卦法中一之类也。但其繇辞不见于《周易》，盖据别种筮书，其繇辞当为卦辞，其卦名与《周易》同，可为《周易》筮法之旁证。

（3）《国语晋语》：“十月，惠公卒。十二月，秦伯納公子。……董因迎公于河。公問焉，曰：‘吾其濟乎？’對曰：‘……臣筮之。’得《泰》之八。曰：‘是謂天地配，“亨，小往大來”。今及之矣，何不濟之有？’”

上一条乃一爻或两爻为九六，而宜变之爻与可变之爻不相值者，其宜变之爻，不值“九”、“六”而值“八”，故云“得《泰》之八”。所云“亨，小往大來”，《泰》卦卦辞也。是以“本卦”卦辞占之。此变卦法中二之（2）或三之（2）之类也。

二、一爻变者：

（1）《左传昭公十二年》：“南蒯之将叛也，……枚筮之，遇《坤》 （000000）之《比》 （000010）（《坤》五爻变），曰：‘黄裳元吉。’（《坤》六五爻辞）以为大吉也。示子服惠伯曰：‘即欲有事，何如？’惠伯曰：‘吾尝学此矣。忠信之事则可；不然，必败。外彊内温，忠也；和以率贞，信也；故曰：“黄裳元吉。”黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善。非此三者弗当。且夫《易》不可占险，将何事也，且可饰乎？中美能黄，上美能元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。’”（《昭十二年传》（p 1336）（10121003））

（2）《左传哀公九年》：“晋赵鞅卜救郑，遇水適火。……阳虎以《周易》筮之，遇《泰》 （111000）之《需》 （111010）（《泰》五爻变），曰：‘宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋、郑，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归妹而有吉禄（《泰》六五云：“帝乙归妹以祉元吉。”），我安得吉？”乃止。”（《哀九年传》（p 1652）（12090601））

（3）《左传僖公二十五年》：“秦伯师于河上，将纳王。狐偃言于晋侯曰：‘求诸侯，莫如勤王，诸侯信之，且大义也。继文之业而信宣于诸侯，今为可矣。’……公曰：‘筮之。’筮之，遇《大有》 （111101）之《睽》 （110101）（《大有》三爻变），曰：‘吉。遇公用享于天子（《大有》九三云“公用亨于天子”）之卦。战克而王饗，吉孰大焉！且是卦也，天为泽以当日；天子降心以逆公，不亦可乎！《大有》去《睽》而复，亦其所也。’晋侯辞秦师而下。”（《僖二十五年传》（p 0431）（05250201））（《僖二十五年传》（p 0431）（05250202））（《僖二十五年传》（p 0432）（05250203））

（4）《左传庄公二十二年》：“陈厉公……生敬仲。其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之。遇观 （000011）之《否》 （000111）（《观》四爻变），曰：‘是谓“观国之光，利用宾于王。”（《观》六四爻辞）此其代陈有国乎！不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。光，远而自他有耀者也；《坤》，土也；《巽》，风也；《乾》，天也；风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光也，于是乎居土上，故曰“观国之光，利用宾于王”；庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰“利用宾于王”；犹有观焉，故曰其在后乎；风行而著于土，故曰其在异国乎。若在异国，必姜姓也。姜，大岳之后也，山岳则配天。物莫能两大，陈衰，此其昌乎！’及陈之初亡也，陈桓子始大于齐，其后亡也，成子得政。”（《庄二十二年传》（p 0222）（03220105））（《庄二十二年传》（p 0224）（03220106））

（5）《左传昭公五年》：“初，穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》 （101000）之《谦》 （001000）（《明夷》初爻变），以示卜楚丘。曰：‘是将行而归为子祀，以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之《谦》，明而未融，其当旦乎！故曰为子祀；日之《谦》，当鸟，故曰“明夷于飞”；明而未融，故曰“垂其翼”；象日之动，故曰“君子于行”；当三在旦，故曰“三日不食”。《离》，火也；《艮》，山也。《离》为火，火焚山，山败。于人为言。败言为谗，故曰“有攸往，主人有言”。（《明夷》初九爻辞云：“明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。”）言必谗也；纯离为牛，世乱谗胜，胜将適离，故曰其名曰牛；谦不足，飞不翔，垂不峻，翼不广，故曰其为子后乎！吾子，亚卿也，抑少不终。’”（《昭五年传》（p 1263）（10050106））

（6）《左传襄公二十五年》：“齐棠公之妻，东郭偃之姊也。东郭偃臣崔武子。棠公死，偃御武子以吊焉。见棠姜而美之，使偃取之。偃曰：‘男女辨姓，今君出自丁，臣出自桓，不可。’武子筮之，遇《困》 （010110）之《大过》 （011110）（《困》三爻变）。史皆曰‘吉’。示陈文子，文子曰：‘夫从风，风陨妻，不可娶也。且其《繇》曰：“困于石，据于蒺棃，入于其宫，不见其妻，凶。”（《困》六三爻辞）困于石，往不济也；据于蒺棃，所恃伤也；入于其宫，不见其妻，凶，无所归也。’崔子曰：‘嫠也，何害！先夫当之矣。’遂取之。”（《襄二十五年传》（p 1095）（09250201））

（7）《左传僖公十五年》：“初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》 （110100）之《睽》 （110101）（《归妹》上爻变）。史苏占之，曰：‘不吉。其繇(zhòu)曰：“士刲羊，亦无 （上亡下皿）也；女承筐，亦无贶也。（《归妹》上六云：“女承筐无实。士刲羊无血。”《左传》所引与今本《周易》稍异）西邻责言，不可偿也；《归妹》之《睽》，犹无相也。《震》之《离》，亦《离》之《震》，为雷，为火，为嬴败姬。车说其輹，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。《归妹》：“睽孤，寇张之弧。”（《睽》上九云：“睽孤见豕负塗，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。”）姪其从姑，六年其逋，逃归其国，而弃其家，明年其死于高梁之虚。’及惠公在秦，曰：‘先君若从史苏之占，吾不及此夫！’韩简侍，曰：‘龟，象也；筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。先君之败德，及可数乎？史苏是占，勿从何益！’”（《僖十五年传》（p 0363）（05150409））

上七条皆以“本卦”变爻爻辞占之者，而（7）条兼以“之卦”变爻爻辞占之，此在《左》、《国》中少见之例也。

（8）《左传昭公七年》：“卫襄公夫人姜氏无子，嬖人婤姶生孟絷。孔成子梦康叔谓己：‘立元！余使羁之孙圉与史苟相之。’史朝亦梦康叔谓己：‘余将命而子苟与孔烝鉏之曾孙圉相元。’史朝见成子，告之梦，梦协。晋韩宣子为政，聘于诸侯之岁，婤姶生子，名之曰元。孟絷之足不良，能行。孔成子以《周易》筮之，曰：‘元尚享卫国，主其社稷。’遇《屯》 （100010）。又曰：‘余尚立絷，尚克嘉之。’遇《屯》 （100010）之《比》 （000010）（《屯》初爻变），以示史朝。史朝曰：‘元亨，又何疑焉。’（《屯》卦辞）成子曰：‘非长之谓乎？’对曰：‘康叔名之，可谓长矣。孟非人也，将不列于宗，不可谓长。且其繇曰“利建侯”（《屯》初九爻辞），嗣吉何建，建非嗣也。二卦皆云。（谓《屯》、《比》皆云“元亨”。今本《周易比》爻辞云：“吉，原筮元，永贞无咎。”元下脱亨字。）子其建之！康叔命之，二卦告之，筮袭于梦，武王所用也。弗从何为？弱足者居。侯主社稷，临祭祀，奉民人，事鬼神，从会朝，又焉得居？各以所利，不亦可乎？’故孔成子立灵公。”（《昭七年传》（p 1297）（10071501））

上一条以“本卦”卦辞、“本卦”变爻爻辞、“之卦”卦辞合占之，此亦《左》、《国》中少见之例也。

（9）《左传闵公二年》：“成季之将生也，桓公使卜楚丘之父卜之……又筮之，遇《大有》 （111101）之《乾》 （111111）（《大有》五爻变），曰：‘同复于父，敬如君所。’及生，有文在其手曰友，遂以命之。”（《闵二年传》（p 0263）（04020401））

右一条“同复于父，敬如君所”，非《大有》六五爻辞也，乃言本卦之卦象也。盖《大有》上卦之《离》变为《乾》。《乾》为父为君。《离》变《乾》，有复于父处，往于君所之象。如，往也。所，处也。此未引卦辞爻辞，只以卦象占之也。

（10）《左传闵公元年》：“初，毕万筮仕于晋，遇《屯》 （100010）之《比》 （000010）（《屯》初爻变）。辛廖占之曰：‘吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉！其必蕃昌。《震》为土；车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之。六体不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孙，必复其始。’”（《闵元年传》（（p 0259）（04010604））

上一条未引卦辞爻辞，只以卦名及卦象占之。

上十条皆以《周易》筮之者也，皆宜变之爻与可变之爻相值者也。其卦如有一爻为“九”、“六”，则“变卦法”中二之（1）之类也；如有两爻为“九”、“六”，则“变卦法”中三之（1）之类也；如有三爻为“九”、“六”，则“变卦法”中四之（1）之类也；如有四爻为“九”、“六”，则“变卦法”中五之（1）之类也；如有五爻为“九”、“六”，则“变卦法”中六之（1）之类也。当其筮时，盖不出五类。

三、三爻变者：

（1）《国语晋语》：“公子親筮之，曰：‘尚有晉國！’得貞《屯》（ （100010））悔《豫》（ （000100））（《屯》初、四、五爻皆变），皆八也。筮史占之，皆曰：‘不吉。閉而不通，爻無為也。’司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆利建侯。不有晉國，以輔王室，安能建侯？我命筮曰：“尚有晉國！”筮告我曰：“利建侯。”得國之務也，吉孰大焉！《震》，車也；《坎》，水也；《坤》，土也；《屯》，厚也；《豫》，樂也。車班外內，順以訓之，泉原以資之，土厚而樂其實，不有晉國，何以當之！《震》，雷也，車也;《坎》，勞也，水也，眾也。主雷與車而尚水與眾。車有震，武也；眾而順，文也；文武具，厚之至也，故曰“屯”。其繇曰：“元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。”（《屯》卦辞）主震雷，長也，故曰“元”；眾而順，嘉也，故曰“亨”；內有震雷，故曰“利貞”；車上水下，必伯。小事不濟，壅也，故曰“勿用有攸往”，一夫之行也；眾順而有武威，故曰“利建侯”。《坤》，母也；《震》，長男也；母老子彊，故曰“豫”。其繇曰“利建侯行師”（《豫》卦辞），居樂出威之謂也。是二者，得國之卦也。’”

上一条初、四、五爻皆变者也。当其筮时，盖得 （011001=九八八六九八）《屯》卦，其营数为四十八。自五十五减四十八，余七，依法数之，至上爻而七尽，故上爻为宜变之爻。而上爻为“八”，乃不变之爻，是得《屯》之八也。不得以《屯》之上六爻辞占之矣，遂变《屯》之“九”为“六”，“六”为“九”，则得 （000100）《豫》卦，《屯》卦上爻之“八”，亦为《豫》卦上爻之“八”，故曰“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”。贞者，“本卦”；悔者，“之卦”也；故以《屯》、《豫》两卦卦辞合占之。此变卦法中四之（2）之类也。非以余所言之变卦法，则此文“得貞《屯》悔《豫》皆八也”终莫能解，可见余所言之变卦法非臆撰也。

（2）《国语周语》：“單襄公曰：‘……成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇《乾》 （111111）之《否》 （000111）（《乾》初、二、三爻皆变），曰：“配而不終，君三出焉。”一既往矣，後之不知，其次必此。’

上一条初、二、三爻皆变者也。当其筮时，盖得 （111111=九九九七七七）《乾》卦，其营数为四十八。自五十五减四十八，余七，依法数之，至上爻而七尽，故上爻为宜变之爻。而上爻为“七”，乃不变之爻，是得《乾》之七也。不得以《乾》之上九爻辞占之矣，遂变《乾》之“九”皆为“六”，则得 （000111）《否》卦，宜以《乾》、《否》两卦卦辞合占之，《国语》略而未言也。此亦变卦法中四之（2）之类也。

四、五爻变者：

（1）《左传襄公九年》：“穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》 （001001）之八。史曰：‘是谓《艮》之《随》 （100110）（《艮》初、三、四、五、上爻皆变）。随其出也，君必速出。’姜曰：‘亡！是于《周易》曰：“随，元亨，利贞，无咎。”（《随》卦辞）元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之幹也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以幹事，然故不可诬也，是以虽随无咎。今我妇人，而与于乱，固在下位，而有不仁，不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，随而无咎；我皆无之，岂随也哉？我则取恶，能无咎乎！必死于此，弗得出矣。’”（《襄九年传》（p 0964）（09090301））

上一条初、三、四、五、上爻皆变者也。当其筮时，盖得 （001001=六八九六六九）《艮》卦，其营数为四十四。自五十五减四十四，余十一，依法数之，至二爻而十一尽，故二爻为宜变之爻。而二爻为“八”，乃不变之爻，故曰“遇《艮》之八”。不得以《艮》之六二爻辞占之矣，遂变《艮》之“九”为“六”，“六”为“九”，则得 （100110）《随》卦，故曰“是谓《艮》之《随》”。引《随》之卦辞曰“元亨，利贞，无咎”，是以“之卦”卦辞占之也。此变卦法中六之（2）之类也。非以余所言之变卦法，则此文“遇《艮》之八是谓《艮》之《随》”，终莫能解，亦可见余所言之变卦法非臆撰也。

综观《左传》、《国语》所记之筮事，则东周之筮法，大略可知矣。要而言之，筮法有六端：一曰成卦，即得“本卦”也；二曰变卦，即得“之卦”也；三曰观筮辞，即观其卦辞爻辞也；四曰观卦象，即观其贞悔之象，如《左传》所云“《蛊》之贞风也，其悔山也”是也；五曰观卦名，如《国语》所云“《屯》厚也，《豫》樂也”是也；六曰观人事，如《左传》所记南蒯遇《坤》之“黄裳元吉”而不吉，穆姜遇《随》之“元亨，利贞，无咎”而有咎是也。其后四端，参错复杂，不可格以一规。盖卜筮之道，事托鬼神，理涉虚幻，或休或咎，往往随筮人等之引申附会而无成轨。如《国语》所记重耳筮得貞《屯》悔《豫》皆八，筮史皆以为不吉，司空季子独以为吉；《左传》所记崔武子筮《困》之《大过》，史皆以为吉，陈成子独以为不吉；可证休咎之断亦因人所见而异。故余此文以述成卦法、变卦法为主；于观筮辞一端，详其通例而略其特例；于观卦象、观卦名、观人事三端，则暂阙而不论焉。

吾人居今之世，不复迷信鬼神，亦不欲以上古之巫术惑世欺人，然则考究古代筮法有何益哉？曰：因其有助于吾人研读古书耳。盖非略通古代筮法，则研读《周易古经》、《周易大传》及《左传》、《国语》，有时不易明悉其义蕴，此可确言者也。今举例说明之。

《周易》古经之爻题，以“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”表示六爻之位次，此易解者；以“九”表示爻之阳性，以“六”表示爻之阴性，则非易解者矣。吾人初观之，仅知“九”为奇数，故以表示阳性；“六”为偶数，故以表示阴性。然而试问奇数有“一”、“三”、“五”、“七”、“九”，《周易》何以只用“九”字？偶数有“二”、“四”、“六”、“八”、“十”，《周易》何以只用“六”字？即不能答也。吾人略通筮法，则知是爻之所以用“九”者，乃筮时所得之爻为九揲蓍草（一揲四策，一策意同今语所谓一根），乃可变之阳爻也；阴爻所以用“六”者，乃筮时所得之爻为六揲蓍草，乃可变之阴爻也。其例一。

《周易大传》载有属于筮法之言，如非略通古代筮法，当即无从理解，观前文所述则知之，不重论。今欲阐明此义，再举前文所已提及之几句以为例。《繫辞传上》曰：“《乾》之策二百一十有六。《坤》之策百四十有四。凡三百有六十，当朞之日（一年三百六十日）。”《周易乾》卦六爻皆“九”，据筮法，每爻皆九揲蓍草，每揲四策。以六与九与四相乘，正得二百一十六策；《周易坤》卦六爻皆“六”，据筮法，每爻皆六揲蓍草，每揲四策。以六与六与四相乘，正得一百四十四策。两数相加，正得三百六十策。其算式如下：

6爻×9揲×4策 = 216策 …………《乾》卦策数

6爻×6揲×4策 = 144策 …………《坤》卦策数

216策+144策 = 360策 ………… 两卦总策数

《繫辞传上》又云：“二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。”《周易》古经上下两篇共六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻。阳爻为“九”者与阴爻为“六”者各居其半，即各为一百九十二爻。据筮法，阳爻为“九”者九揲蓍草，每揲四策；以一九二与九与四相乘，得六千九百一十二策；阴爻为“六”者六揲蓍草，每揲四策，以一九二与六与四相乘，得四千六百零八策。两数相加，正得一万一千五百二十策。其算式如下：

64卦×6爻 = 384爻 ………… 全书爻数

384爻÷2 = 192爻 ………… 全书阳爻阴爻皆此数

192爻×9揲×4策 = 6912策 ………… 全书阳爻策数

192爻×6揲×4策 = 4608策 ………… 全书阴爻策数

6912策 + 4608策 = 11520策 ………… 全书总策数

以上所述，如非略通古代筮法，即难于理解。其例二。

至于《左传》、《国语》所记筮事，有遇某卦者，有遇某卦之某卦者，有遇卦之八者，如非略通古代筮法，更不能洞晓。复案前文，可证吾言不诬，不须申说矣。

《周易古经今注》 高亨 清华大学出版社 2010 《卷首》 ( p 112 )

变卦法

《易繫辞传上》所云：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”此言果何所为而发哉？由“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十” ，可知“九”与“七”为阳，“八”与“六”为阴，吾人已明其故矣。又云：“天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五”者，其故安在？夫天数五个奇，一、三、五、七、九，其和二十五；地数五个偶，二、四、六、八、十，其和三十。两和之总五十五，此简单之数，五尺童子皆能计之，何待烦言！如此数与筮法无关，则此言岂非无用哉？又云“此所以成变化而行鬼神也”，此又何所指哉？余详求其故，始知此五十五之数，为变卦而言。所云“此所以成变化而行鬼神也”者，为五十五之数所以定卦之变化也。请述其法：

每卦六爻，每爻或“九”或“八”或“七”或“六”，是谓四营，即不出于此四种营数也。每爻各有一种营数，六数之和，可称之曰“卦之营数”。如六爻皆“六”，其营数为三十六，此营数之最小者；如六爻皆“九”，其营数为五十四，此营数之最大者；如六爻“九”、“八”、“七”、“六”参差错综，其营数不出三十六与五十四之间，天地之数五十有五，比营数之最大者多一。古人之设此数，盖有微意矣。余以为欲定变卦，当以卦之营数与爻之序数凑足天地之数，其法于五十五内减去卦之营数，以其余数自初爻上数，数至上爻，再自上爻下数，数至初爻，更至初爻上数，如此折回数之，至余数尽时乃止，所止之爻即宜变之爻也。兹制一详表如次：

求宜变之爻方法表

天地之数 营数 余数__ 初_ 二_ 三_ 四_ 五_ 上_ ___宜变之爻

__55 - 54 = _1 _____1 _______________________初

__55 - 53 = _2 _____1 __2 ___________________二

__55 - 52 = _3 _____1 __2 __3 _______________三

__55 - 51 = _4 _____1 __2 __3 __4 ___________四

__55 - 50 = _5 _____1 __2 __3 __4 __5 _______五

__55 - 49 = _6 _____1 __2 __3 __4 __5 __6 ___上

__55 - 48 = _7 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

____________________________________7 _______上

__55 - 47 = _8 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

________________________________8 __7 _______五

__55 - 46 = _9 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

_____________________________9 __8 __7 ______四

__55 - 45 = 10 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

________________________10 __9 __8 __7 ______三

__55 - 44 = 11 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

____________________11 _10 __9 __8 __7 ______二

__55 - 43 = 12 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

_________________12 _11 _10 __9 __8 __7 _____初

__55 - 42 = 13 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

_________________12 _11 _10 __9 __8 __7

_________________13 _________________________初

__55 - 41 = 14 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

_________________12 _11 _10 __9 __8 __7

_________________13 _14 _____________________二

__55 - 40 = 15 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

_________________12 _11 _10 __9 __8 __7

_________________13 _14 _15 _________________三

__55 - 39 = 16 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

_________________12 _11 _10 __9 __8 __7

_________________13 _14 _15 _16 _____________四

__55 - 38 = 17 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

_________________12 _11 _10 __9 __8 __7

_________________13 _14 _15 _16 _17 _________五

__55 - 37 = 18 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

_________________12 _11 _10 __9 __8 __7

_________________13 _14 _15 _16 _17 _18 _____上

__55 - 36 = 19 _____1 __2 __3 __4 __5 __6

_________________12 _11 _10 __9 __8 __7

_________________13 _14 _15 _16 _17 _18

___________________________________19 _______上

筮时所得之卦，谓之“本卦”，所变之卦，谓之“之卦”。四营之别，“九”、“六”为可变之爻，“七”、“八”为不变之爻，故“本卦”六爻皆“七”、“八”，是为不变之卦。不变之卦，主要以“本卦”卦辞占之，不须求其宜变之爻也。“本卦”六爻皆“九”、“六”，是为全变之卦，全变之卦，《乾》卦以“用九”爻辞占之，《坤》卦以“用六”爻辞占之，他卦以“之卦”卦辞占之，亦不须求其宜变之爻也。此两者外，均须求其宜变之爻。宜变之爻为“九”则变为“六”，为“六”则变为“九”，而得“之卦”，主要以“本卦”变爻爻辞占之。其余各爻之或“九”或“七”或“六”或“八”皆不计也。宜变之爻为“七”、“八”则不变，其占法比较复杂。此其大要也，今分别述之。

一、六爻皆七八：

是为不变之卦，不需求其宜变之爻，以“本卦”卦辞占之。如筮得 （011000=八七七八八八）《升》卦，六爻全不变，即以《升》卦卦辞占之。

二、一爻为九六：

（1）如此爻适为宜变之爻，其为“九”则变为“六”，为“六”则变为“九”，而得“之卦”。 主要以“本卦”变爻爻辞占之。例如筮得 （011010=八七七八九八）《井》卦。其营数为四十七。自五十五减四十七，余八。依法数之，至五爻而八尽，故五爻为宜变之爻。五爻适为“九”，乃变为“六”而成 （011000）《升》卦，是为“遇《井》之《升》”。主要以《井》卦九五爻辞占之。

（2）如此爻非宜变之爻，主要以“本卦”卦辞占之。例如筮得 （110101=七七八七八九）《睽》卦。其营数为四十六。自五十五减四十六，余九。依法数之，至四爻而九尽，故四爻为宜变之爻。四爻为“七”，不变，是为“遇《睽》之七”。主要以《睽》卦卦辞占之。

又一爻为“九”、“六”，亦可能不须求其宜变之爻，其为“九”即变为“六”，其为“六”即变为“九”，而得“之卦”，主要以“本卦”变爻爻辞占之。

三、两爻为九六：

（1）如其一爻为宜变之爻，其为“九”则变为“六”，为“六”则变为“九”，而得“之卦”。主要以“本卦”变爻爻辞占之。例如筮得 （011111=六七七七九七）《姤》卦。其营数为四十三。自五十五减四十三，余十二。依法数之，至初爻而十二尽，故初爻为宜变之爻。初爻为“六”，乃变为“九”而成 （111111）《乾》卦，是为“遇《姤》之《乾》”，以《姤》卦初六爻辞占之。

（2）如两爻均为宜变之爻，主要以“本卦”卦辞占之，因其可变之爻少于不变之爻也。例如筮得 （010110=八九八七九八）《困》卦。其营数为四十九。自五十五减四十九，余六。依法数之，至上爻而六尽，故上爻为宜变之爻。上爻为“八”，不变，是谓“遇《困》之八”。主要以《困》卦卦辞占之。

四、三爻为九六：

（1）如其一爻为宜变之爻，其为“九”则变为“六”，为“六”则变为“九”，而得“之卦”。 主要以“本卦”变爻爻辞占之。

（2）如其三爻均非宜变之爻，则变三爻之“九”为“六”、“六” 为“九”，而得“之卦”。主要以“本卦”、“之卦”卦辞合占之。因其可变之爻与不变之爻相等，是贞悔相争之卦，故以两卦辞占之也。《国语晋语》所记重耳“筮得贞《屯》悔《豫》皆八”，即其例。详见后。

五、四爻为九六：

（1）如其一爻为宜变之爻，其为“九”则变为“六”，为“六”则变为“九”，而得“之卦”，主要以“本卦”变爻爻辞占之。

（2）如其四爻均非宜变之爻，则变四爻之“九”为“六”、“六” 为“九”，而得“之卦”。主要以“之卦”卦辞占之。因其可变之爻多于不变之爻也。

六、五爻为九六：

（1）如其一爻为宜变之爻，其为“九”则变为“六”，为“六”则变为“九”，而得“之卦”。主要以“本卦”变爻爻辞占之。

（2）如其五爻均非宜变之爻，则变五爻之“九”为“六”、“六” 为“九”，而得“之卦”。主要以“之卦”卦辞占之。因其可变之爻多于不变之爻也。《左传襄公九年》所记穆姜“筮遇《艮》之八是谓《艮》之《随》”，即其例。详见后。

七、六爻皆九六

是为全变之卦，不须求其宜变之爻，变六爻之“九”为“六”，“六”为“九”，而得“之卦”。遇《乾》之《坤》，主要以《乾》用九爻辞占之。遇《坤》之《乾》，主要以《坤》用六爻辞占之。遇他卦主要以“之卦”卦辞占之，因其全卦变也。例如筮得 （100100=九六六九六六）《震》卦。则变为 （100100）《巽》卦，是谓“遇《震》之《巽》”。主要以《巽》卦卦辞占之。

要而言之，以天地之数与卦之营数为定变爻之主干。不变之卦，则以“本卦”卦辞占之；全变之卦，则以“之卦”卦辞占之（《乾》、《坤》例外）。此二者外，若宜变之爻与可变之爻相值，则以“本卦”变爻爻辞占之。若宜变之爻与可变之爻不相值，可变之爻少于不变之爻，则以“本卦”卦辞占之；可变之爻多于不变之爻，则以“之卦”卦辞占之；可变之爻等于不变之爻，则以“本卦”、“之卦”卦辞合占之。此其大概也。此法在《左传》、《国语》中，或有徵，或无徵。有徵者，以其徵知之；无徵者，以其有徵者推知之；当无大谬也。

《周易古经今注》 高亨 清华大学出版社 2010 《卷首》 ( p 104 )

成卦法

《易繫辞传上》曰：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。（此二十字原误竄入下文，今据《汉书律历志》引移正）天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十。当朞之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”此筮法之大略也。

筮人以椟盛蓍五十策，筮时仅用四十九策，即所谓“大衍之数五十其用四十有九”也。以四十九策演之如下：

一变，以四十九策演之如下：

一演将四十九策任意分为两部分，即所谓“分而为二以象两”也。

二演取此一部分挂其一策，即所谓“挂一以象三”也。

三演将挂余之策，每四策为一组数之，即所谓“揲之以四以象四时”也。

四演数至最后，或余一策，或余二策，或余三策，或余四策，取而夹之指间，即所谓“归奇于扐以象闰”也。

五演取彼一部分，每四策为一组，数之，所谓“再揲之以四”也。

六演数至最后，或余一策，或余二策，或余三策，或余四策，取而夹之指间，所谓“再归奇于扐”也。

七演取指间所夹之策而挂之，所谓“再扐而后挂”者，包括五演、六演、七演而言也。

上一变毕，其结果有两种：

1. 余四十策。

2. 余四十四策。

二变，以一变所余之策演之如下：

八演如一演。

九演如二演。

十演如三演。

十一演如四演。

十二演如五演。

十三演如六演。

十四演如七演。

上二变毕，其结果有三种：

1. 余四十策。

2. 余三十六策。

3. 余三十二策。

三变，以二变所余之策演之如下：

十五演如一演。

十六演如二演。

十七演如三演。

十八演如四演。

十九演如五演。

二十演如六演。

二十一演如七演。

上三变毕，其结果有四种：

1. 余三十六策，九揲之数，是为九，是为老阳，是为可变之阳爻。

2. 余三十二策，八揲之数，是为八，是为少阴，是为不变之阴爻。

3. 余二十八策，七揲之数，是为七，是为少阳，是为不变之阳爻。

4. 余二十四策，六揲之数，是为六，是为老阴，是为可变之阴爻。

至此初爻成。所云“三变而成爻”也。阳爻画“ （一横长画，记为１）”，如其为老阳，则记一“九”字于画旁；如其为少阳，则记一“七”字于画旁。阴爻画“ （一横长画中间取去一小段而成的两横短画，记为０）”，如其为老阴，则记一“六”字于画旁；如其为少阴，则记一“八”字于画旁。“九”、“七”奇数为阳，“八”、“六”偶数为阴，所谓“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”。此佔其四。又“九”、“八”、“七”、“六”谓之四营。《易》以四营而成卦，又以四营而变卦，故曰“四营而成《易》”。《周易集解》引荀爽曰：“营者，谓七、八、九、六也。”是也。

二、三、四、五、上各爻皆依初爻之演法而得出。六爻俱得而卦成。每卦六爻，每爻三变，故十八变乃成一卦，即所谓“十有八变而成卦”也。

《周易》筮法，以 “七”、“八”为不变之爻，以“九”、“六”为宜变之爻者何也？盖筮法以四营象四时，则以“七”象春，以“九”象夏，以“八”象秋，以“六”象冬也。春时阳气渐壮，故象春之“七”为少阳。夏时阳气渐老，故象夏之“九”为老阳。秋时阴气渐壮，故象秋之“八”为少阴。冬时阴气渐老，故象冬之“六”为老阴。由春而夏，乃由阳而阳，时序虽改而阳气未变，故“七”为不变之阳爻焉。由夏而秋，乃由阳而阴，时序既改，阳气亦变，故“九”为宜变之阳爻焉。由秋而冬，乃由阴而阴，时序虽改而阴气未变，故“八”为不变之阴爻焉。由冬而春，乃由阴而阳，时序既改，阴气亦变，故“六”为宜变之阴爻焉。

《周易》筮法，以“七”象春，以“九”象夏，以“八”象秋，以“六”象冬者何也？盖《易》卦之基本观念，以奇数象阳，以偶数象阴，故一画之“ （１）”为阳爻，两画之“ （０）”为阴爻，所谓“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”，正因天为阳，故以奇数象之，地为阴，故以偶数象之耳。四营之数，“七”、“九”为奇数，“八”、“六”为偶数。四时之序，春夏阳气当令，秋冬阴气当令，故筮法以“七”、“九”象春夏，“八”、“六”象秋冬也。由春而夏，其气温逐渐上升，植物逐渐滋长，故以“七”象春，以“九”象夏。由“七”而“九”，其数字正上升焉。由夏而秋，由秋而冬，其气温逐渐下降，植物逐渐衰落，故以“八”象秋，以“六”象冬。由“九”而“八”，由“八”而“六”，其数字正下降焉。再由冬而春，其气温又转而上升，植物又转而滋长，故以“六”象冬，以“七”象春。由“六”而“七”，其数亦正上升焉。由此可见，四营数字之长消循环，乃与四时气温之长消循环及植物生命之长消循环相配合，然则筮法之以“七”象春，以“九”象夏，“八”象秋，以“六”象冬，固非随意安排也。

《周易古经今注》 高亨 清华大学出版社 2010 《卷首》 ( p 104 )

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