主题：评西方与中国的文明根本冲突 -- 笑看风雨

美国哲学家、经济学家、数学家、乐评人大卫·保罗·戈德曼（David Paul Goldman）的文章：你永远不可能成为中国的朋友

观察者网 - “你永远不可能成为中国的朋友”

西西河 - “你永远不可能成为中国的朋友”

（感谢 豪哥的江湖 的分享）

这篇文章里最关键的是这一句：

这句话触到了中国和西方的最本质不同。作者认为这个不同是中国劣于西方的证据，并导致中国落后于西方。但很可惜，正是这个不同，决定了中华文化优越于西方文明，并最终会取得胜利。

首先解释一下什么是奥古斯丁式的共同的爱。这个点是理解这篇文章的核心。

戈德曼的观察准确无误，我们确实没有奥古斯丁式的共同的爱，我们有的是：

墨家的兼爱，在我国文化中从来不是主流。

中华文明与西方文明，在这个问题上哪一个是正确的呢？

显然是中华文明的看法是正确的。

1. 神并不存在，所以因此产生的“结合于对上帝的爱和因此而生的对彼此的爱”也就是没有基础的。

2. 生命的本质属性与任务就是繁衍（在时间与空间两个维度扩散遗传物质），所以在生物学层面就决定了任何生物在统计学意义上必然是倾向最大化自身基因的延续，换句话说会偏向于支持与自己血缘关系更近的一方；人当然也是一种生物，所以墨家的“兼爱”或基督教的“普世的爱”，在本质上就无法成立；相反儒家的“爱有差等”（根据血缘关系情感程度有所不同），则是正确的。

再看看他反复讲的：

观察很准确。还是我刚才说的那些。

我完全同意戈德曼的观察。更进一步，我们不要指望西方人理解中国。中华文化和西方文化，更具体地说和基督教文化的冲突，是根植在文化里的。

举个例子：

百度百科 - 绝对精神

黑格尔的这段话在中华文明看来简直是梦呓。但为什么他是西方重要哲学家之一呢？为什么他能在西方获得这么多认同？其实只要把“绝对精神”换成“上帝”，就不言而喻了。

恩格斯在《路德维希-费尔巴哈与德国古典哲学的终结》中提到：

路德维希-费尔巴哈与德国古典哲学的终结

西方文化的内核是基督教。基督教文明的人难以理解无神的伦理体系，因为他们的整个道德规范和生活目标都建立在神谕、先知言论的基础上。本质上说，基督教文明下的人，生活不是为自己而活而是为上帝而活。或者说得再重一点，西方文明下的人，都是上帝的奴隶。

这套文明是不是很反人性？是的，所以西方也有很多反对这套理论的人士。可是问题是西方的整个伦理体系都建立在一神论的基础上，把上帝否定了也就意味着伦理道德就被否定了。（这也就是西方的无神论人士往往私生活糜烂，接人待物很差，信用不佳，视道德为无物，风评不佳的原因；他们否定了神，在西方文明体系内也就没有道德体系可用了。）

所以经常看到基督徒说：“中国人没有道德。”其实这是他们世界观的的必然结论，只不过他们有时是下意识地有这个看法，自己都意识不到为什么会有这个结论。世界观对人的影响是潜在而深刻的。

相反，在中华文明看来，西方文明就是偏执、没有道理、莫名其妙。

那么中华文明与西方文明的竞争谁能赢？答案是中华文明。原因如下：

1. 最本质的一点，基督教文明的内核是错误的，中华文明的内核相比正确的多。人类社会是物质决定意识，社会存在决定社会意识，而不是反过来，由上帝或绝对精神决定人类社会。

2. 中华文明的人相对更容易理解基督教文明，而基督教文明的人相对更难理解中华文明。我知彼多，彼知我少。

因为基督教文明的内核相对简单易懂：上帝立了这些规范（或先知立了这些规范，但上帝既然是全知全能的，那么先知也是秉承上帝的意旨），必须遵守。

相反中华文化的内核则复杂得多，本质上是一个无神的体系。

3. 基督教文明推崇的一元化、非黑即白、唯一的完美社会体制（这是一神论的必然推论 - 必然存在绝对真理、绝对完美的社会体制，并且要努力推广之），在现实中证明是行不通的。事实上西方搞的这套民主体制，在西欧、北美以外的国家就没有成功的（包括日本，日本（1）实际是一个美军占领下的主权不完全国家，而且（2）自民党万年执政，所以作为民主成功的例子完全不成立）。

4. 中国面对西方的唯一弱点似乎是创新，但是这个问题目前已基本解决。请参见本人另一帖：论中华文明与创新

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